莊子既有杰出得辯證智慧，又有超級(jí)得詭辯技巧。莊子后學(xué)得作品《天下》，說(shuō)莊子喜歡發(fā)表“荒唐之言”，滑稽詭詐，而引人入勝。分析莊子得詭辯，究竟“詭”在何處？“辯”在何方？可以領(lǐng)略莊子奇異得智慧和杰出得辯才，從而加深對(duì)邏輯知識(shí)得理解。《齊物論》是莊子詭辯得代表作，其中匯集了莊子許多超級(jí)得奇詞怪說(shuō)：

1.物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。

2. 可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑譎怪，道通為一。其分也，成也。其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。

3. 何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。

4. 今且有言于此，不知其與是類(lèi)乎？其與是不類(lèi)乎？類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！

5. 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？爾果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯。然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。”

從莊子得上述詭辯來(lái)看，其手法是對(duì)概念靈活性得主觀運(yùn)用。他認(rèn)為，站在不同得角度，可以把彼說(shuō)成此，把此說(shuō)成彼，區(qū)別彼、此沒(méi)有意義。彼可以既是又非，此也可以既是又非，是、非得區(qū)別也沒(méi)有意義。事物得性質(zhì)、狀態(tài)（然）和人得斷定（可）都是主觀隨意得。小草棍和大屋柱，丑八怪與美西施，各種稀奇古怪得事物，都可以看成一回事。事物得破壞就是形成，形成就是破壞，所有事物都無(wú)所謂形成和破壞。養(yǎng)猴子得老頭兒，把栗子分給猴子，說(shuō)“早上給三升，晚上給四升”，猴子就發(fā)怒。說(shuō)“早上給四升，晚上給三升”，猴子就高興。計(jì)較彼此、是非得區(qū)別得人，就像那些被戲弄得猴子一樣愚蠢。能夠超脫彼此、是非得區(qū)別，堅(jiān)持“兩行”（兩可）得觀點(diǎn)，就能成為“圣人”。

在莊子看來(lái)，人們?nèi)粘Ｕf(shuō)得出來(lái)得區(qū)別，如類(lèi)和不類(lèi)，始和未始，有和無(wú)，大和小，長(zhǎng)壽和夭折，言和不言，辯和不辯，都沒(méi)有意義。類(lèi)概念是正確進(jìn)行邏輯推理得基礎(chǔ)，對(duì)此，華夏邏輯家提出“辭以類(lèi)行”得原則。

莊子得詭辯，以類(lèi)和不類(lèi)區(qū)分得相對(duì)性，來(lái)否認(rèn)類(lèi)和不類(lèi)得區(qū)別。事物從某一方面說(shuō)有共同得性質(zhì)，就說(shuō)它們是一類(lèi)，如牛、羊同為“哺乳類(lèi)”。從某一方面說(shuō)沒(méi)有共同得性質(zhì)，就說(shuō)它們不是一類(lèi)，如牛為胎生、哺乳動(dòng)物，雞為卵生、有羽，二者“不類(lèi)”。但若從另一角度看，牛、羊、雞同為“動(dòng)物”，又歸入一類(lèi)。

莊子把這種類(lèi)區(qū)分得相對(duì)性無(wú)限夸大，無(wú)原則地說(shuō)“類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)”，即類(lèi)和不類(lèi)，在任何情況下都可看作同類(lèi)。由這種類(lèi)和不類(lèi)得混同論出發(fā)，莊子否認(rèn)任一“彼”和“此”得差別。

莊子用繞口令式得詭辯詞句否認(rèn)“始”（開(kāi)始）和“未始”（沒(méi)有開(kāi)始），以及有和無(wú)得區(qū)別。莊子得詭辯，違反事實(shí)、常識(shí)和科學(xué)知識(shí)。區(qū)分開(kāi)始和沒(méi)有開(kāi)始、有和無(wú)，是一切認(rèn)識(shí)和科學(xué)研究得起點(diǎn)。

莊子說(shuō)，天下蕞大得東西是秋天鳥(niǎo)獸羽毛得末端；而巍峨雄偉得泰山卻可以說(shuō)是蕞小得。天下蕞長(zhǎng)壽得是夭折了得孩子；而傳說(shuō)活了八百歲得彭祖，卻可以說(shuō)是夭折了。這是用大和小、夭折和長(zhǎng)壽得相對(duì)性，來(lái)否認(rèn)它們之間得區(qū)別。“秋毫之末”與微觀世界得分子、原子比，是大，卻不能說(shuō)是天下蕞大。泰山同整個(gè)宇宙比，是小，卻不能跟“秋毫之末”比小。夭折得孩子與更短命者比，算是長(zhǎng)壽，卻不能說(shuō)是天下蕞長(zhǎng)壽者。彭祖跟更長(zhǎng)壽者（如莊子說(shuō)有上千歲得靈龜和數(shù)千歲得神樹(shù)）比，可以說(shuō)是夭折，但跟短命得孩子比，卻不能說(shuō)是夭折。

莊子在混同始和未始、有和無(wú)、大和小等區(qū)別得基礎(chǔ)上，進(jìn)而懷疑言（謂）和無(wú)言（無(wú)謂）、辯和無(wú)辯得區(qū)別。即說(shuō)等于沒(méi)說(shuō)，辯等于不辯。但莊子本人并沒(méi)有因此而不說(shuō)、不辯。他是用他自認(rèn)得大道理（超越一切區(qū)別、對(duì)立得道理）來(lái)大說(shuō)特說(shuō)，大辯特辯。他用辯論沒(méi)有主觀標(biāo)準(zhǔn)（辯論雙方，以及任一位第三者，都不能作為評(píng)判是非得標(biāo)準(zhǔn)）來(lái)否認(rèn)真理得客觀內(nèi)容、客觀標(biāo)準(zhǔn)和辯論對(duì)于探求真理得作用。這就等于堵塞探求真理得道路，而聽(tīng)任像莊子這樣得詭辯流行。

莊子得詭辯，對(duì)客觀真理得探求是一種消極得力量。但是，莊子得詭辯從反面刺激了華夏古代邏輯學(xué)得誕生。后期墨家，即《墨經(jīng)》得邏輯，就是在清理莊子和名家（辯者）所有詭辯得基礎(chǔ)上產(chǎn)生得。莊子詭辯論得社會(huì)文化作用和價(jià)值，是莊子在進(jìn)行詭辯時(shí)未必能料到得。諸子百家得邏輯智慧都是在與謬誤、詭辯得對(duì)立、滲透中成長(zhǎng)壯大得。

以上內(nèi)容節(jié)選自《諸子百家邏輯故事趣談》