老子生于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，他當(dāng)時(shí)所面臨的局勢(shì)是周朝的勢(shì)力正在減弱，各諸侯為了爭(zhēng)奪霸主地位，戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，造成了頻繁的動(dòng)亂和嚴(yán)酷的殺戮，社會(huì)大 變遷臨近了，這讓老子看到了戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷和民間的疾苦，老子作為周朝的守藏史，博學(xué)多識(shí)，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)與社會(huì)當(dāng)然比別人更透徹，在這樣一個(gè)時(shí)期，他不僅僅是思考宇宙人生的哲學(xué)道理，他還深思著治國(guó)安民的策略。在《老子》一書中，不僅有關(guān)于“道”與“德”的深刻的哲學(xué)思想，而且還表現(xiàn)了道家非常深刻的智術(shù)和謀略。

據(jù)司馬遷在《史記?老莊申韓列傳》中的記載，老子是遇到周朝開始衰弱，才想隱居的。司馬遷說(shuō)老子“居周久之，見周之衰，乃遂去”。但當(dāng)老子到了函谷關(guān)令，關(guān)（令）尹喜將老子留住了，他對(duì)老子說(shuō)：“子將隱矣，強(qiáng)為我著書。”于是，老子留下來(lái)，寫了論道德的五千言書，而后離去，不知后來(lái)去了哪兒了。這一記載最重要之處在于之處了老子是因?yàn)橛錾狭酥艹_始衰落，想要去隱居的，這表明，老子是非常關(guān)注時(shí)局的，才會(huì)對(duì)當(dāng)時(shí)局勢(shì)的變化如此重視，而且，老子是想避開亂世，歸隱起來(lái)。原本可能是在隱在山中再寫書，而由于尹熹強(qiáng)烈要求老子寫書，因而老子寫了“五千言”之后才離去。關(guān)注時(shí)局，使老子對(duì)時(shí)事政治是了解的，老子不是單純一個(gè)學(xué)者，而是哲學(xué)家和政治謀略家。關(guān)注老子，不僅僅要關(guān)注老子的哲學(xué)思想，而且，還要明白：老子也是一個(gè)謀略家，《老子》一書也是謀略典籍。

老子畫像

第一，《老子》既是一部哲學(xué)論著，更是一部謀略典籍。

在我國(guó)歷史上，已經(jīng)有很多政治家和學(xué)者早已注意到《道德經(jīng)》是一本謀略書。

唐代·唐玄宗：“《道德經(jīng)》其要在乎理身、理國(guó)。理國(guó)則絕矜尚華薄，以無(wú)為不言為教。理身則少私寡欲，以虛心實(shí)腹為務(wù)。”（唐玄宗：《御制道德真經(jīng)疏》）唐玄宗強(qiáng)調(diào)了《道德經(jīng)》主要是講修身養(yǎng)德、治國(guó)理政的謀略。

宋太宗趙光義說(shuō)：“伯陽(yáng)五千言，讀之甚有益，治身治國(guó)，并在其中。”（《宋朝事實(shí)》卷三《圣學(xué)》）宋太宗的觀點(diǎn)與唐玄宗類似，重視《道德經(jīng)》中的修養(yǎng)身心，治理國(guó)家的謀略。

蘇轍說(shuō)：“老子為書，其言雖若虛無(wú)，而于治人之術(shù)至矣。”（蘇轍：《道德真經(jīng)集注雜說(shuō)》卷上）這評(píng)價(jià)很有眼光，看出了《道德經(jīng)》雖講的是虛無(wú)理論，其實(shí)，對(duì)于人事管理來(lái)說(shuō)是至上的權(quán)術(shù)。

明太祖朱元璋說(shuō)：”朕雖菲材，惟知斯經(jīng)（指《道德經(jīng)》）乃萬(wàn)物之至根，王者之上師，臣民之極寶。”（宋太祖：《御注道德經(jīng)》）朱元璋將《道德經(jīng)》視為是“王者之上師，臣民之極寶”，這評(píng)價(jià)實(shí)在高，就是說(shuō)，《道德經(jīng)》能起到高明帝師的作用，能成為大臣們學(xué)習(xí)治政的寶貴典籍。

郭沫若說(shuō)：“《道德經(jīng)》是一部政治哲學(xué)著作，又是一部兵書。”（郭沫若：《我國(guó)史稿》）郭沫若講得很明確，《道德經(jīng)》既是政治哲學(xué)著作，又是兵書，在該書中，確實(shí)能看到很多關(guān)于政治謀略和兵略方面的內(nèi)容。

章太炎先生在《原道》一文中，也指出：《道德經(jīng)》是有權(quán)謀術(shù)的。

這些評(píng)價(jià)都表明，《道德經(jīng)》不僅僅是哲學(xué)書，更是謀略典籍。

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第二，韓非等一些政治權(quán)謀家早已發(fā)現(xiàn)了老子的權(quán)謀思想，并對(duì)其進(jìn)行了發(fā)揮，使老子學(xué)說(shuō)成了帝王權(quán)謀的理論來(lái)源。

首先，老子的道學(xué)即是闡述“道”與“德”的哲學(xué)理論，同時(shí)，她也是一種“道術(shù)”，即道家的方法論，而“道術(shù)”后來(lái)往“方術(shù)”和“智術(shù)”兩個(gè)發(fā)展方向：

（一）老子的“道術(shù)”被治方術(shù)者所繼承，發(fā)揮成了各種方術(shù)、“仙術(shù)”。莊子說(shuō)：“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？”（《莊子·天下篇》）后來(lái)，“道術(shù)”被道教中人所繼承，并發(fā)揮為“仙術(shù)”等。道教中人常有“道無(wú)術(shù)不行”的說(shuō)法，說(shuō)的就是“道”寓于“術(shù)”，行術(shù)即是演道。“道術(shù)”后來(lái)在道教的發(fā)揮下，遠(yuǎn)離了老子的哲學(xué)方法論，變得很具體了，成了經(jīng)法、懺法、齋、醮、符咒、禁咒、隱遁、乘蹺、驅(qū)邪、伏魔、降妖、消災(zāi)、祈禳等。而來(lái)，“道術(shù)”還成了“內(nèi)煉氣”和“外煉丹”的方法，“內(nèi)煉氣”是指通過(guò)行氣、導(dǎo)引、呼吸吐納等方法在身體里修煉成“內(nèi)丹”，以達(dá)到長(zhǎng)生不老、得道成仙的目的；“外煉丹”是指通過(guò)各種秘方法，在丹爐里燒煉礦物等，以制造“仙丹”，以供食用。前者稱為煉“內(nèi)丹”（身為鼎，煉精氣神），后者為煉“外丹”。陳師道說(shuō)：“道家以烹煉金石為外丹；龍虎胎息，吐故納新為內(nèi)丹。”總之，“道術(shù)”被道教發(fā)揮得非常具體，成了各種“仙術(shù)”，為的是煉“內(nèi)外丹”，修道成仙。這其實(shí)是將“道術(shù)”往成仙術(shù)技巧方面發(fā)展。

（二）老子的“道術(shù)”被韓非等所繼承和發(fā)揮，往謀略智術(shù)的理論方向發(fā)展。

韓非作為法家的集大成者，他的思想理論明顯受到了道家的影響。在《韓非子》一書中，有《解老》《喻老》等文章，表明韓非受老子思想的影響，司馬遷著《史記》時(shí)，其第二十一章是《老子韓非列傳》，把韓非與老子合在一起作傳，這說(shuō)明，司馬遷已看到韓非與老子有思想一致之處。

韓非在至少在兩個(gè)方面繼承了老子的思想：一是發(fā)揮了老子關(guān)于“道”的基本理念，提出了“君道同體”說(shuō)，使“道”論變成了帝王權(quán)術(shù)的理論基礎(chǔ)；二是把老子“無(wú)為”思想改變成為“術(shù)治”理論，結(jié)合至法家“法、術(shù)、勢(shì)”的“術(shù)”中。韓非繼承了老子的這兩方面，這說(shuō)明，老子思想中確實(shí)包含著君王權(quán)謀思想。

《道德經(jīng)》

其次，韓非繼承了老子的道學(xué)思想和“道術(shù)”理論，將其發(fā)展為政治權(quán)謀思想。

（一）韓非繼承了老子的道學(xué)思想，提出了“君道同體”說(shuō)。

韓非對(duì)老子道學(xué)的繼承和發(fā)展，將其運(yùn)用于法家學(xué)說(shuō)，這是韓非對(duì)法家理論的一大貢獻(xiàn)。韓非把老子的思想作為法家法治的理論基礎(chǔ)來(lái)闡述，其中，最重要的是通過(guò)吸收和改造老子關(guān)于“道”的哲學(xué)理論，將哲學(xué)理論和政治理論緊密結(jié)合起來(lái)，用以闡述君王的權(quán)謀。

“道”是老子哲學(xué)的最高范疇，在老子的哲學(xué)學(xué)說(shuō)中，“道”既是指萬(wàn)物的本原，又是萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律。韓非繼承了老子關(guān)于“道”的理念，他說(shuō)：“道者，萬(wàn)物之所然也，……萬(wàn)物之所以成也。”（《韓非子·解老》）也就是說(shuō)，“道”是世界上萬(wàn)事萬(wàn)物得以形成的總根源，任何具體事物都是作為萬(wàn)物本源的道的體現(xiàn)，都受著道的制約的。而在政治生活中，道也是處處體現(xiàn)著的，韓非說(shuō)：“道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。”（《韓非子·解老》）明君、昏君、隱士，圣賢都要受到道的制約，只有行為符合“道”才能使社會(huì)昌盛，否則，將帶來(lái)災(zāi)禍。韓非說(shuō)：“非天時(shí)，雖十堯不能冬生一穗”，“故冬耕之稼，后稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。”（參看《韓非子·解老》）就是說(shuō)，違背“道”，即使像堯和后稷那樣的圣人，在冬天種植莊稼也不會(huì)獲得收成；而若是能遵循“道”，即使地位卑賤如臧獲（奴婢），也會(huì)獲得收成。韓非把“道”稱為“必然之道”，認(rèn)為君王就是要遵順這“必然之道”。

進(jìn)而，韓非又以“道”來(lái)解釋“法”，認(rèn)為尊法守法就是遵順“自然之道”，所以，他說(shuō)：“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。”（《韓非子·難勢(shì)》）韓非繼承了老子的思想，認(rèn)為“道無(wú)雙，故曰一。”（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》）而“道”的這一特性決定了所有人都只能依道而行，循道而為，決不能背道而為，即便是君王也不例外。他說(shuō)：“有術(shù)之君，不隨適然之善，而行必然之道。”（《韓非子·顯學(xué)》）

韓非進(jìn)一步對(duì)“道”進(jìn)行解釋，他說(shuō)：“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端。”這就是說(shuō)，“道”是萬(wàn)物的本原，是辨明是非的綱紀(jì)，英明的君主只要掌握了“道”，就能夠知道萬(wàn)物的根源和成敗的緣由。而且，在韓非看來(lái)，道是“一”，只能由君主所掌握，“道”是“一”的特性，就是像君王是一國(guó)之君一樣，兩者是有同一性的。他說(shuō)：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》）天下有道，國(guó)家便不安寧，而君王是獨(dú)一無(wú)二的、至高無(wú)上，這才能是社會(huì)清靜，所以，“君不同于群臣”，君與道相等同，臣民與萬(wàn)物相齊一。在一個(gè)國(guó)家內(nèi)，君王成了道的代名詞，兩者成了一體，君即道，道即君。這就是韓非的“君道同體”說(shuō)。

不難看出，韓非是將老子的“道”學(xué)作為為他的法治學(xué)說(shuō)的哲學(xué)基礎(chǔ)，“道”論也成了君權(quán)至上的哲理根據(jù)。韓非吸取了道家學(xué)說(shuō)，將其作為帝王權(quán)謀的理論基礎(chǔ)，根據(jù)韓非的理論，君王可以說(shuō)“朕即法”，因?yàn)殡弈艘赖蓝小＠献拥摹暗馈背闪隧n非君王專制法治理論的“基石”。從這個(gè)角度看，韓非發(fā)揮了《道德經(jīng)》中的謀略理論，將其改造為法家權(quán)術(shù)。

（二）韓非把老子“無(wú)為”思想改變成為“術(shù)治”理論。

老子極力主張“道”的“無(wú)為”特性，而這一特性在社會(huì)政治領(lǐng)域的體現(xiàn)，便是“無(wú)為而治”。這是老子基本的政治主張。根據(jù)這一主張，老子認(rèn)為君王應(yīng)當(dāng)盡量減少施政活動(dòng)，要“去甚、去奢，去泰”(參看《道德經(jīng)》第29章)，即薄稅斂，尚節(jié)儉，輕刑罰，慎用兵，“處無(wú)為之事，行不言之教”(《道德經(jīng)》第2章)，同時(shí)，老子認(rèn)為君王要使民眾無(wú)智無(wú)欲，消除各種有為的社會(huì)條件，唯有如此，才能“為無(wú)為則無(wú)不治”(《道德經(jīng)》第3章)。

韓非繼承了老子的這一主張，并站在法家帝王權(quán)謀的角度，對(duì)其進(jìn)行發(fā)揮。韓非認(rèn)為君王想要有效地治理國(guó)家，就必須使用“術(shù)治”。在法家理論體系中，商鞅重點(diǎn)闡述了“法”的理論，慎到重點(diǎn)闡述了“勢(shì)”的理論，而申不害重點(diǎn)闡述了“術(shù)”的理論，韓非將這三位法家代表人物的“法”“術(shù)”“勢(shì)”結(jié)合起來(lái)，并將老子的“道術(shù)”與申不害的“術(shù)”論融合起來(lái)，豐富了法家的“術(shù)治”思想。韓非說(shuō)：“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。”(《韓非子·難三》)韓非把“術(shù)”看成是君王隱藏在心里，用來(lái)暗中駕馭群臣的方法。所以，“術(shù)”是君王控制臣下的秘訣，“術(shù)”與“法”“勢(shì)”不一樣，“法”要明確、公開，“勢(shì)”要強(qiáng)大、張揚(yáng)，而“術(shù)”卻需要秘密隱藏、顯而不露，“法莫如顯而術(shù)不欲見。”(《韓非子·難三》)因而，君主必須保持一種“無(wú)為”狀態(tài)，一方面，少用施政措施，最好不用；另一方面，在君臣面前，言行要隱蔽，不張揚(yáng)，不顯山露水，以防備大臣們察言觀色，揣摩君主的意圖。這就是常說(shuō)的，要裝聾作啞。這也就是韓非所強(qiáng)調(diào)的：“道在不可見，用在不可知。虛靜無(wú)事，以闇見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。”（《韓非子·主道》）韓非把老子的“無(wú)為”，變成了君主權(quán)謀中弄虛作假的表面上的“不作為”，把“道”的特性改變成了法家君王的“術(shù)治”，這使“無(wú)為”理論變得膚淺了，但卻變得非常實(shí)用了。顯然，韓非在看到了老子“無(wú)為而治”理論具有“術(shù)治”的特性，因而，他將其進(jìn)行改造和發(fā)揮，豐富了法家關(guān)于“術(shù)”的政治學(xué)說(shuō)。

老子畫像

第三，老子哲學(xué)智慧是道家謀略的方法論基礎(chǔ)

首先，道家謀略以老子智慧作為理論根基，老子的道論決定了道家智術(shù)的基本特色。

老子以“道”作為其哲學(xué)的基本范疇，他的整個(gè)哲學(xué)思想都是建立在對(duì)“道”的闡述上的，老子論“道”，所以，他成了道家的創(chuàng)始人。

《道德經(jīng)》第25章有一段闡述“道”的重要文字：

“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不怠，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

在這一章里，老子對(duì)“道”從各方面作了界定，闡述了“道”的基本特性：

所謂的“有物混成”，強(qiáng)調(diào)了“道”在原初時(shí)是一種渾淪物，混混沌沌，無(wú)形，無(wú)狀，不可表述，但她是真實(shí)存在的。

所謂的“先天地生”，是從時(shí)間闡述了“道”的原始性，在天地形成之前，渾淪之“道”已經(jīng)存在了。

所謂的“寂兮、寥兮”，是用來(lái)描繪“道”的寂然、空虛狀態(tài)，是恍恍惚惚的，所以，她是“無(wú)”。

所謂的“獨(dú)立而不改”，表示“道”是本然自在的，她獨(dú)立存在，不依賴她物，不受外來(lái)因素制約，自在自為。

所謂“周行而不怠”，表示“道”永恒運(yùn)動(dòng)的本性，往返運(yùn)行，永不休止。

所謂的“可以為天下母”，是闡明“道”的本原性，說(shuō)明“道”是萬(wàn)物的來(lái)源，是萬(wàn)物生長(zhǎng)的母體。

老子從這幾個(gè)方面描述了“道”的基本特性，即渾淪性、本然性、本原性、寂寥性、永恒性和真實(shí)性。

正是這些特性使“道”成為道家這些的基本范疇，老子的整個(gè)哲學(xué)理論體系都是建立在這個(gè)范疇上的。

《道德經(jīng)》

其次，“道”的本然實(shí)在性，決定了“道”的運(yùn)行特性是自然而然的。

所以，在上面的那一段話中，有老子對(duì)“道”的進(jìn)一步分析：“道”是不可以命名的，而將其稱為“道”是一種迫不得已的取名方法。這是強(qiáng)調(diào)“道”作為本體的不可命名的。而為了能感悟她，勉強(qiáng)將其命名為“大”，這“大”指的是“道”之“大”，意指大至無(wú)外，虛空廣大，無(wú)所不包，統(tǒng)攝一切。此外，由于“道”是無(wú)限廣大的，而且是不斷運(yùn)動(dòng)，因而有離此而至彼的過(guò)程，因而稱為“逝”；還有，“道”往遙遠(yuǎn)處而去，這就是“遠(yuǎn)”；“道”由遙遠(yuǎn)處往返，這就是“返”。這就是老子所說(shuō)的“周行而不殆”。

還有，因?yàn)橛小暗馈钡拇蠖鵁o(wú)外，所以，有“天大、地大、王大”，而“天大、地大、王大”是“道大”的呈現(xiàn)。“王”是民的代表，所以，“王”即是人，因而，所謂“域中有四大”，是指宇宙（域）間的四個(gè)宏觀維度：“道大，天大，地大，王大”，而“道”是本原，“道大”是前提，而其他三個(gè)即天、地、人，而人居其一。

老子分析了“道”的基本特色，他強(qiáng)調(diào)：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

所謂的“法”，是指“效法”，即順應(yīng)、不違逆。“人法地”，意指是人順應(yīng)萬(wàn)物的發(fā)展規(guī)律，而不應(yīng)違逆其運(yùn)行秩序；“地法天”，意指地所承載的一切現(xiàn)象、事物，皆不可違逆天時(shí)運(yùn)行，而必須與天時(shí)應(yīng)合；“天法道”，意指天之運(yùn)行，如春夏秋冬等，應(yīng)適時(shí)而至，順應(yīng)“道”之秩序，方為正常，否則就是反常，而反常便會(huì)出現(xiàn)天災(zāi)。

最后，老子強(qiáng)調(diào)“道法自然”的重要觀點(diǎn)，此“自然”，非指常說(shuō)的“自然界”，“自然”非是處于“道”之外另一物，而是“道”本身的運(yùn)行本性。“道法自然”所強(qiáng)調(diào)的“道”的本然性，即她的存在是本初原始的，具有本原性，她是她自己存在的原因，是自在自為的，因而，“道”沒(méi)有不需要效法她物，不靠外因而存在。而且，“道”的呈現(xiàn)是自然而然的，是自己效法自己，是本然地運(yùn)行著，“道”的運(yùn)行無(wú)外因，無(wú)意志，無(wú)目的，無(wú)企圖，是自然而然的過(guò)程。

所以，老子說(shuō)的“道法自然”就是指“道”運(yùn)行的自然而然特征。老子強(qiáng)調(diào)她“生而不為有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，即生存沒(méi)有個(gè)人功利，做事不執(zhí)持執(zhí)著，成長(zhǎng)不受外在目的主宰。

“道”的這“自然而然”的特征，是道家最高明的哲學(xué)智慧，這不僅為道家謀略提供了方法論理論基礎(chǔ)，而道家謀略正是建立在“道法自然”這一基本理論上面的。

老子謀略的基本理論，如“無(wú)為而治”“反者道之動(dòng)”“知其雄守其雌”等，就是以“道法自然”而展開的謀略原則。此外，而老子的治國(guó)理論、兵學(xué)韜略和出處方法等，也是以“自然而然”這一方法論為根據(jù)的。（在接下來(lái)的文章里，仔細(xì)談老子的謀略思想。）