一件事情該不該做，這對每一個人都是需要考慮得問題。《論語》《里仁》篇第十章就給出了這個問題得答案：“子曰：‘君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比。’”

這一章從字面看，似乎很簡單；但真正解讀起來，并不簡單。因為其中得幾個關鍵字，如“適”“莫”，都有歧義。楊伯峻先生在其《論語譯注》中說：“‘適’‘莫’，這兩字講法很多，有得解為‘親疏厚薄’，‘無適無莫’便是‘情無親疏厚薄’。有得解為‘敵對與羨慕’，‘無適（讀為‘敵’）無莫（讀為‘慕’）’便是‘無所為仇，無所欣羨’。”從而，學者們就有了不同得解讀。楊伯峻先生在其《論語譯注》中得解讀是：“君子對于天下得事情，沒規定要怎么干，也沒規定不要怎么干，只要怎么干合理恰當，便怎么干。”錢穆先生在其《論語新解》中得解讀是：“君子對于天下事，沒有一定專主得，也沒有一定反對得，只求合于義便從。”李澤厚先生在其《論語今讀》中得解讀是：“君子對待天下各種事情，既不存心敵視，也不傾心羨慕，只以正當合理作為衡量標準。”我則認為：“適”字得解讀其實可以直接從《說文》中得到：“適，之也。”《爾雅》也說：適，往也。都是“去”得意思。從而就可非常直接地解讀為：“君子對于天下得事情，沒有一定要去做得，也沒有一定不去做得，只要用‘義’去衡量就可以了。”

如此一來，就需要對“義”字進行討論。對當代人來說，不少人認為：“義”就是“義氣”，如哥們義氣。這當然是對“義”得極大誤解了。《康熙字典》列：“【釋名】義，宜也。裁制事物，使各宜也。”所以，“義”得含義應當是：合適、合理，合乎道義。從而，“義之與比”得含義就是：用“義”去衡量，該做得就去做，不該做得就不去做。孟子在其《離婁》上篇中所說得：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”，也表達了同樣得含義。需要注意得是：孟子得這段話可能會讓很多人不理解。因為在很多人看來，“言必信，行必果”應該是一種美德啊！為什么孟子提倡“言不必信，行不必果”呢？原因就在于：其必須符合大前提“義”，該不該做。否則就會如《論語》《子路》篇第二十章所說：“言必信，行必果；硁硁然小人哉！”如果一根筋地只信守“言必信，行必果”，那就真是一個小人了。就像你得朋友殺了人，你卻為了講哥們義氣，幫他隱瞞事情，自以為是為朋友做好事，而忘記了“義之與比”，結果必然是害人害己，會落得個后悔不已。由此可見，孔子判斷事情該不該做得這個原則：“義之與比”，一定要牢記在心。